第454章：“倭国佛教”与“华夏佛教”（1 / 2）

上回说到催木匠一行与倭国“修真界大军”在北极开战，但却以“赌斗”方式先让“真丹期”成员开始斗法。

“护法诸天”的名称出于“印度教”，而“六丁六甲”则是中国神话传说中十二个有名有姓的人物。“五方揭谛”为佛教“护法神”，而“四值功曹”则是道教所奉在天庭中的值年、值月、值日、值时“四神官。至于“伽蓝天神”则共有十八位，都是佛教护法。“护驾伽蓝”从广义而言，是指拥护佛法的一十八位“善神”，分别是：

一者“大梵天”，二者“帝释天”，三者“多闻天王”，四者“持国天王”，五者“增长天王”，六者“广目天王”，七者“金刚密迹”，八者“大自在天”或“摩醯首罗”，九者“散脂大将”，十者“大辩才天”，十一者“大功德天”，十二者“韦驮天神”，十三者“坚牢地神”，十四者“菩提树神”，十五者“鬼子母”，十六者“摩利支天”；

十七者“日宫天子”，十八者“月宫天子”，十九者“娑竭龙王”，二十者“阎摩罗王”。而“二十四诸天”是在“二十诸天”的基础上增入四位“天神”而成“二十四天”的，分别为“紧那罗王”、“紫微大帝”、“泰山府君”、二十四者“雷祖天尊”。而“六丁六甲”则是中国神话传说中十二个有名有姓的人物，其具体记载如下所示：

“六丁”为“阴神玉女”，即“丁丑神”赵子玉、“丁卯神”司马卿、“丁已神”崔巨卿、“丁未神”石叔通、“丁酉神”臧文公、“丁亥神”张文通；“六甲”为“阳神玉男”，即“甲寅神”明文章、“甲子神”王文卿、“甲戌神”展子江，“甲申神”扈文长，“甲午神”卫玉卿，“甲辰神”孟非卿。

“五方揭谛”是“金光揭谛”、“银头揭谛”、“波罗揭谛”、“波罗僧揭谛”、“摩诃揭谛”都是佛教中守护五方的“大力神”。“揭谛”乃“佛教语”，意思是“去、去经历、去体验”的意思，语出“大乘佛教”鼎盛期的《般若波罗蜜多心经》中的“般若波罗蜜多咒”，咒曰：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。

译成汉语就是：“去呀，去吧，走过所有的道路，大家都到彼岸去啊，觉悟了，萨婆诃！”此“娑婆诃”是梵文音译，意义就是“快快成就”之意；另外，在佛经中，像“萨婆诃”、“娑诃”、“娑哈”也都是一个意思。而“揭谛揭谛&ot;的意思就是&ot;去呀，去吧&ot;。至于&ot;波罗揭谛&ot;的意思，就是&ot;走过所有的道路，快到彼岸去吧。”

“四值功曹”是道教所奉的在“天庭”中值年、值月、值日、值时的四位“神祇”。他们相当于“天界”的“值班神仙”。而这“四神”分别是“值年神”李丙、“值月神”黄承乙、“值日神”周登、“值时神”刘洪。

“一十八位护教迦蓝”即佛寺的“守护神”。佛教认为，“佛寺”共有十八位“守护神”，即“一十八位护教伽蓝”。而这十八位“伽蓝”是：“遍视”、“美音梵音”、“天鼓”、“叹妙”、“叹美”、“摩妙”、“雷音”、“师字”、“妙叹”、“梵响”、“人音”、“佛奴”、“颂德”、“广目”、“妙眼”、“彻听”、“彻视”。

这些具有“倭国特色”的“东密宗”、“真言宗”的日本和尚们与其他从中国传到日本的信徒不同，在修炼佛法时更善于借鉴倭国民间宗教的教义，也就是说与“扶桑神道教”走得很近，但与中国佛教的风格很不同。

原本在中国春秋战国时代就起源于古代“身毒”（印度）北部“迦毗罗卫国”（尼泊尔）的佛教，在经过五百年的坎坷发展后，于东汉的明帝时期，借“丝绸之路”传入中国内地，之后经历了五百年的风风雨雨，已经被彻底汉化，成为了所谓的“汉传佛教”，并在中国唐朝时期随倭国“遣唐使”一起，大规模传入古代日本。

佛教在传入日本后，逐渐演化成“天台”、“真言”、“净土”、“禅宗”、“日莲”以及“奈良佛教”等几大系统。而“奈良佛教”系指日本奈良时期(西元710年—西元794年)从中国唐朝传入日本的一些佛教宗派，即“三论宗”、“成卖宗”、“法相宗”、“俱舍宗”、“律宗”和“华严宗”。其中，“三论宗”是当时最先传入的佛教宗派了。

因此，“三论宗”可以称得上是曰本有“佛教派别”的开端。其第一传为朝鲜僧慧灌，大约在西元七世纪前半叶时曾来隋朝跟从吉藏学“三论宗义”。到西元625年，他奉高丽王之命赴倭国，住“元兴寺”传“三论宗”。

此后，其弟子日籍僧人智藏、道慈入唐朝学习“三论学说”，形成了日本“元兴寺”和“大安寺”两个流派。

“成实宗”大体上与“三论宗”同时传入日本，但在组织上始终未独立发展成“修真门派”，因为因两宗俱取“空宗理论”，大都由“三论学者”兼学之。因此，在古代日本，“成实宗”又称为“三论宗”的“附宗”。

西元653年，日籍僧人（日僧）道昭(西元629年—西元700年)来到中国唐朝跟随玄奘法师学“法相宗”之“教义””。归国后，他以“元兴寺”为中心弘法，日本史称“南寺传”。西元716年，日僧玄昉(？一西元746年)入唐后随智周习法，以日本“兴福寺”为中心弘法，日本史称“北寺传”。“奈良时代”是“法相宗”的全盛时期。

该宗人才辈出，形成了当时佛教思想的主流。其中的“护命”、“善珠”、“神敷”等高僧都是著作甚富、对教观颇有研究的学者。而“俱舍宗”和“法相宗”分别被称作“小乘有宗”与“大乘有宗”。

由于在教义上的相互联系，“二宗”在同时传入日本时，“俱舍宗”在事实上就称为了“法相宗”的“附属宗派”。相比之下，“华严宗”是由新罗僧审祥（？一西元742年)传入日本。审祥曾留学于唐朝，师事“法藏学”的“华严宗”。西元740年—西元742年，他在日本“金钟寺”道场首次开讲《华严经》，并传法与日僧良辨。

“华严宗”与皇室贵族关系密切。“倭王”（“圣武天皇”）极重华严宗，比如在西元749年，其颁布发令规定诸宗、院讲说经论，要以《华严经》为本，同时还勑中央寺院“东大寺”为华严宗的“本寺”。

到了西元754年，唐代高僧鉴真(西元6八八年—西元763年)应日僧的邀请，成功东渡日本后，在“东大寺”的“毗卢舍那”大佛前、大佛殿西侧、下野“药师寺”和筑紫“观音寺”建筑戒坛，以传布“南山律宗”。

“奈良六宗”传入日本后，被日本朝廷作为施政的一种指导思想来加以利用。为了获得本阶级的现实利益，日本侧重建寺、造像，诵经。在写经方面，各宗在教义上无多大发展，基本承袭中国各宗固有教义。

西元八04年，最澄(西元767年—西元八22年)和空海(西元774年—西元八35年)同是入唐求法。归国后，最澄以“比睿山”为中心，创立了日本的“天台宗”。与此同时，空海以东寺和高野山为中心，弘传“真言宗”。

两宗是日本“平安时代”(西元794年—西元1192年)的“代表宗派”，开始重视宣传，解释教义、教理。日本的“天台宗”弘传中国“智觊”的“天台法系”，宣传“一念三千”，即世界万物都是人心一念的产物。

同时，“天台宗”还宣传“三谛圆融”，即“空”、“假”、“中”三谛相即融通，并在此理论础上，主张“圆教”(天台宗）、“禅”（宗）、“圆戒”(“大乘戒”)、“密教”的“四教合一”，尤其在“密教”的发展上，成果更为突出。

“真言宗”阐明“密教”，是佛教的“终极妙义”，强调“即身成佛”的思想，即“父母所生身，速证大觉位”，认为只要成就“三密加持”（口诵“密咒”，手结“印契”，心念“佛相”）就可“即身成佛”，获得佛法加持己身。

这也是“忍者”施展“忍术”的关键理论基础。在宗教实践上，两宗更注重“密教”。以“镇护国家”、为贵族“消灾积福”，作为“诵经修法”的主要目的，盛修息灾、增益、延命及祈请祐护等法会，作用类似“阴阳寮”。

因此，为了区别“真言宗”和“密宗”，倭人又称国内“天台宗”的“密教”简称为“台密”。到了西元十二世纪以后，经过数百年发展之后，东传的“佛教”与日本民间信仰、生活习俗相结合，一些注重信仰、教义简单的“新宗派”相继兴起。而与此同时，“禅宗”的“临济”、“曹洞”二宗也随着宋日贸易兴盛，由宋朝传入日本。

西元1175年，日本僧人法然（西元1133年—西元1212年)据善导《观经疏》等著作，创立了日本“净土宗”。该宗以浙江天台山的“净土教义”为准，“舍弃万善诸行，只取念佛一行”作为凡夫俗子往生“净土”的“正业”、“正因”，只要信愿具足，一心称念“南无阿弥陀佛”，始终不怠，临命终时便可往生西方“极乐净土”。

自法然首创“弥陀念佛”法门以来，获得很大发展，日本佛教界形成了“净土宗”、“净土真宗”和“时宗”三大法系。“时宗”由一遍和尚(西元19年—西元12八9年)创立，宣传“他力念佛”的教理，更注重《阿弥陀经》，注重“游行化”的传教实践，即鼓励门下弟子去做“游方僧人”，通过游历日本的亲身实践来弘扬佛法。

“临济禅”和“曹洞宗”分别由荣西和尚（西元1141年一西元1215年)与道元和尚(西元1200年—西元1275年)传入日本。荣西曾于西元116八年、西元11八7年两次留学于宋朝，传承了中国“临济禅宗黄龙派”的理念，修“看活禅”，即所谓的“借助先师语录等达到觉悟”，后创立日本“圣福寺”、“建仁寺”并兼修“密宗”。

“曹洞宗”的“宗祖”即“道元和尚”则师事于宋朝“天童山”的長眉老和尚“如净法师”，回国后以日本的“永平寺”为中心传教，主张修“默照禅”，提倡“只管打坐，禅心是佛”，即主张通过“寂照静默”来“休歇身心”，以达到解脱。至“莹山绍瑾”时，对“禅风”作了改革，吸收民间流行的祈祷仪式，并建“总持寺”为新的传教中心。

“禅宗”传到日本后，深得朝廷和幕府将军的皈依，在诸教派中尤为兴盛。“禅僧”与宋朝交往密切，大量摄取中国宋代的文化成果，并在此基础上形成了日本佛教史上很有影响里的“五山”流派。

到了西元十七世纪中叶，明朝僧人隐元（西元1592年—西元1673年)将“黄檗禅宗”传入日本后，振兴了日本“禅林”（佛教界）的发展。而“黄檗宗”也传来了中国“临济宗”里“杨岐派”的“禅风”，主张“禅净一致”，宣传“阿弥陀佛信仰”，使得“本山”即“黄檗山”的“万福寺”，在制规和修行方式上，依然保留着某些明代风格。

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